На Главную Почитать Книги Орден Золотой Зари Тематические ссылки
"Современная психическая защита" "Тайное без вымыслов" "Эзотерическая философия любви и брака" "Мистическая Каббала" Другие работы Дион Форчун Дополнительные материалы


Глава 11.    Субъективные Сфирот

 

С головы до пят человек является макрокосмом в миниатюре. В человеческой природе представлены все факторы проявленной вселенной. Поэтому говорят, что в своем совершенстве он выше ангелов. Однако в реальности ангелы, в отличие от человека, более совершенные существа. Люди менее развиты, чем ангелы, как трехлетний ребенок менее развит, чем трехлетняя собака.

Ранее мы рассмотрели Древо Жизни в качестве конспекта макрокосма — вселенной и использовали его символы для вхождения в контакт с различными сферами объективной природы. Теперь применим его в отношении субъективной человеческой природы.

Принятые соответствия, согласно Кроули (к сожалению, никогда не дающего ссылок на систему Мак-Грегора Мазерса, степень заимствований из которой трудно установить), только частично основываются на астрологической атрибутике планет разных Сфирот, в остальном же







— на грубой анатомической схеме человека, стоящего спиной к Древу. Эта примитивность, вероятно, возникла в период средневековья, ведь Каббала была заново открыта европейскими философами, навязавшими Древу астрологическую и алхимическую символику Кроме того, сами раввины использовали чрезвычайно богатый набор анатомических метафор, подробно обсуждая значение каждого волоса на голове Бога и даже более интимные вещи. Подобные ссылки нельзя применять буквально к человеческой форме существования.

Сфирот, каждая конкретно в схеме зависимостей между ними, представляют в плане Макрокосма последовательные фазы эволюции, а в плане Микрокосма — различные уровни сознания и черты характера. Разумно предположить, что уровни сознания имеют некоторое отношение к психическим центрам физического тела, но в этих выводах не стоит быть по-средневековому прямолинейным. Оккультная анатомия и физиология детально проработаны в науке индийских йогов, и мы можем со многим согласиться. Новейшие достижения физиологии свидетельствуют, что связь между разумом и материей надо искать скорее в системе эндокринных желез внутренней секреции, чем в мозге и центральной нервной системе. Мы можем, объединив все разрозненные сведения, в конце концов, с помощью индуктивных умозаключений прийти к тому же, чему древние учили с помощью интуитивных и дедуктивных методов, доведенных до высокой степени совершенства в школах Мистерий.

Считается, что чакры, или физические центры, описанные в литературе по Йоге, расположены не внутри органов, с которыми они связаны, а в аурной оболочке, рядом с этими органами. Поэтому мы поступим правильно, если не будем связывать отдельные Сфирот с конечностями и другими частями человеческого тела, считая подобные аналогии метафорами, а будем искать какие-то психические принципы, которые они, возможно, представляют.

Прежде чем начать подробное изучение каждой Сфиры с этой точки зрения, очень полезно сделать общий обзор Древа как целого, потому что существенная часть объяснения используемой символики опирается на зависимости между символами в схеме Древа. В данной главе мне придется быть не всегда последовательной, иногда — бездоказательной, что позволит лучше узнать специфические свойства отдельных Сфирот.

Первое, что приходит на ум при созерцании Древа, — три Колонны, напоминающие о трех каналах Праны, описанных йогами: Иде, Пингале и Сушумне; кроме того, — о двух принципах китайской философии — Инь и Янь, и о Дао — Пути, обеспечивающем их равновесие. Истину помогают установить непротиворечивые свидетельства тех, кто обладает непосредственным личным опытом. Сопоставив три великие метафизические системы мира, мы можем сделать вывод, что имеем дело с проверенными принципами, и использовать их.

Центральная Колонна, по моему мнению, должна представлять сознание, а две боковые — позитивные и негативные факторы проявления. Интересно, что в системе йогов сознание расширяется, если Кундалини поднимается по центральному каналу, Сушумне. Западная магическая операция Восхождения по Планам осуществляется по Центральной Колонне. Иначе говоря, в символике, используемой для стимуляции расширения сознания, Сфирот идут не в порядке их нумерации, начиная с Малкут, а от Малкут к Йесод, от Йесод к Тиферет, т. е. в направлении, названном Путь Стрелы.

Малкут, Сфера Земли, рассматривается оккультистами как обозначение рассудочного сознания, здравого смысла. Ведь согласно ритуалу, любой астральный выход завершается возвращением в Малкут, где и восстанавливается нормальное сознание.

Йесод — Сфера Левана, Луны, — трактуется как эмоциональное восприятие, а также как репродуктивный центр. Тиферет считается более высоким состоянием психики, поистине просветленным видением, и ассоциируется с наивысшей ступенью посвящения личности. В системе, заимствованной Кроули у Мазерса, Тиферет соответствует первая из ступеней посвящения.

Даат, невидимая Сфира, которая никогда не указывается на Древе, ассоциируется в западной системе с той областью на затылке, где позвоночник соединяется с черепом. Это место, в котором началось развитие мозга из хорды у наших далеких предков. Даат обычно используется для представления сознания другого измерения или сознания иного уровня и по существу представляет идею смены ключа.

Кетер называется Короной. Корона находится над головой; согласно общепринятому воззрению, Кетер представляет форму сознания, недостижимую во время инкарнации. Она, по существу, находится вне схемы вещей, отражающей планы проявления формы. Духовным опытом, связанным с Кетер, является Союз с Богом. Говорят, что тот, кто получает этот опыт, входит в Свет и больше не возвращается.

Эти Сфирот, бесспорно, имеют аналоги в чакрах, как они описываются в индийской системе, но их соответствия задаются различными авторами по-разному. Ввиду различия систем классификации, четверичной на Западе и семеричной на Востоке, между ними нелегко установить приемлемую аналогию и, по моему мнению, лучше найти соответствие основных принципов, чем получить точную схему согласования, в которой все же будут нарушаться некоторые соответствия.

Я знаю только двух авторов, которые пытались осуществить подобное согласование систем, — Кроули и генерала Д. Ф. К. Фуллера. Фуллер соотносит Лотос (или чакру) Муладхара с Малкут, подчеркивая, что четыре его лепестка соответствуют четырем Стихиям. Интересно отметить, что в приведенной Кроули шкале цветов Царицы Сфера Малкут разделена на четыре части, окрашенные, соответственно, в лимонно-желтый, оливково-зеленый, красновато-коричневый и черный цвета с целью представления четырех Стихий; она чрезвычайно похожа на обычные представления Четырехлепесткового Лотоса.

Этот Лотос изображается расположенным в промежности и ассоциируется с анусом и функциями выделения. В XXI таблице соответствий, приведенной Кроули в “777”, он соотносит с Малкут ягодицы и анус Совершенного Человека. Я считаю, что согласование Фуллера, который соотносит с Малкут Лотос Муладхара, во всех отношениях более приемлемо, чем предлагаемое Кроули, который в таблице CXVIII ссылается на Йесод, противореча таким образом самому себе. Инфантильный ум, согласно Фрейду, смешивает функции воспроизведения и выделения, но я не считаю, что подобное соотнесение может стать общепринятым или должно быть увековечено.

Можно считать, что Сфира Малкут, рассматриваемая как Муладхара-Лотос, представляет конечный результат развития жизненных процессов, их завершающее сгущение в форму и подчиненность дезинтегрирующим влияниям смерти, обеспечивающей повторное использование их субстанции. Форма, в виде которой они образовались благодаря длительной эволюции, выполнила свое предназначение, и соответствующая сила должна быть освобождена. В этом заключается духовное значение процессов выделения, разложения и гниения.

Свадхистхана Чакра, Шестилепестковый Лотос у основания половых органов, относится генералом Фуллером к Сфире Йесод, что не противоречит западной традиции, соотносящей Йесод с половыми органами Божественного Человека. Это подтверждается ее астрологическим соответствием Луне — Диане-Гекате. Кроули, хотя и относит Йесод к фаллосу в таблице XXI в “777”, сопоставляет Свадхистхана-Лотос с Ход — Меркурием. Трудно понять такое соотнесение, и поскольку он не дает ссылок на источники, я считаю, что лучше опираться на принцип отнесения уровней сознания к Центральной Колонне.

Тиферет, по всеобщему соглашению, представляет солнечное сплетение и грудь; поэтому оправдано соотнесение с нею Чакр Манипура и Анахата, как это делает Кроули. Фуллер относит эти чакры к Сфире Гебура или Хесед, однако, поскольку эти две Сфирот уравновешиваются в Тиферет, данное сопоставление не порождает несоответствий и не приводит к расхождениям.

Аналогичным образом можно считать, что в Даат, расположенной у основания черепа, объединяются функции Вишудха-Чакры, которая в индийской системе сопоставляется с гортанью и соотнесена у Кроули с Сфирой Бина, и Аджна-Чакры, на уровне переносицы, которая сопоставляется с шишковидной железой и соотнесена с Сфирой Хокма тем же автором.

Сахасрара-Чакра, Тысячелепестковый Лотос, расположенный над головой, соотнесена у Кроули с Сфирой Кетер. Вряд ли можно возражать против подобного сопоставления, поскольку оно обусловлено уже самим именем Первого Пути — Кетер, Корона, находящаяся на голове и над ней.

Две боковые Колонны — Правосудия и Милосердия — могут быть легко связаны с представлением позитивного и негативного принципов, а расположенные на них Сфирот — с представлением видов функционирования соответствующих сил на различных уровнях.

Колонна Правосудия содержит Сфирот Бина, Гебура и Ход, или Сатурн, Марс и Меркурий. Колонна Милосердия содержит Хокма, Хесед и Нецах, или Зодиак, Юпитер и Венеру. Хокма и Бина — в символике Каббалы — представлены мужской и женской фигурами и высшими Отцом и Матерью; на философском языке — позитивным и негативным принципами вселенной, Янь и Инь. Мужские и женские качества являются всего лишь частными аспектами этих принципов.

Как Хесед (Юпитер), так и Гебура (Марс) представлены в каббалистической символике коронованными фигурами. Первая — законодателем на престоле, вторая — королем-воителем на колеснице. Они являются соответственно конструктивным и деструктивным принципами. Интересно отметить, что Бина, высшая Мать, является также Сатурном, уплотнителем. Сатурн связан сопутствующим ему символом серпа со Смертью, атрибутом которой является коса, а также со Временем — благодаря песочным часам. В Бина мы находим источник Формы. Согласно “Сефер Йецира”, Малкут восседает на престоле Бина, поскольку Бина — Сатурн, или Смерть, — является источником материи; форма является разрушителем силы. Одновременно с этим пассивным разрушителем существует также активный разрушитель, и на Колонне Правосудия мы обнаруживаем Марс-Гебура непосредственно под Бина. Таким образом, сила, скрытая в форме, освобождается благодаря деструктивному влиянию Марса, аспекта Шивы в Божестве. Хокма — Зодиак —представляет кинетическую силу; Хесед — Юпитер, милостивый царь, — представляет организованную силу; синтез обеих этих Сфирот осуществляется в Тиферет, Центре Христа, Центре Спасителя и Гармонии.

Следующая триада — Нецах, Ход и Йесод — представляет магическую и астральную стороны вещей. Нецах (Венера) представляет высшие аспекты сил природы, Зеленый Луч; а Ход (Меркурий) представляет рациональность магии. Первое представление — мистическое, а второе — оккультное, и они синтезируются в Йесод. Эти две Сфирот никогда не следует рассматривать раздельно, как и находящуюся над ними пару — Гебура и Гедула (синоним Хесед). Об этом свидетельствует и тот факт, что в Каббале они приписываются соответственно правой и левой рукам и левой и правой ногам.

Итак, ясно, что в Колонне Правосудия находятся три Сфирот-формы, в Колонне Милосердия — три Сфирот-силы, а между ними — в Колонне Правосудия — расположены различные уровни сознания. Колонна Правосудия, с Сфирой Бина на вершине, является женским принципом, Пингалой в представлении индусов и Инь в представлении китайцев; Колонна Милосердия, с Сфирой Хокма на вершине, является Идой в представлении индусов и Ян в представлении китайцев, а Колонна Правосудия — Сушумной и Дао.


ДальшеВернуться назад